史威登堡神学著作
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4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）
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2141.主对人类的感知是这样:人类沉浸在邪恶和虚假之中，因为“所多玛”是指自我之爱和由此衍生的出于邪恶实施控制的欲望，“蛾摩拉”是指出于虚假如此行(16, 20节)。这一切瞒不了处于这种状态下的主，因为祂是一切拯救的手段和源头(17-19节)；也就是说，当他们的罪恶达到顶峰时，他们就会受到察罚(20-21节)。当主处于这种感知时(22节)，祂为他们求情：首先为那些将拥有真理，并且这些真理充满良善的人求情，他们由“五十”来表示(23-26节)；接着为那些将拥有次等的良善，但这良善仍与真理结合的人求情，他们由“四十五”来表示(27-28节)；然后为那些经历试探的人求情，他们由“四十”来表示(29节)；同样为那些卷入与邪恶的某种争战的人求情，他们由“三十”来表示(30节)；之后为那些将有来自某个其它源头的对良善的情感状态的人求情，他们由“二十”来表示(31节)；最后为那些将有对真理的情感状态的人求情，他们由“十”来表示(32节)；每次的回答都是，他们必得救(26, 28-32节)。这些事完成后，主回到祂以前的感知状态(33节)。这些就是包含在本章内义中的奥秘，这些奥秘从字面上看不出来。
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